《沈家楨居士演講集》- 在我們日常生活中的佛教 (第四講：樂的泉源)

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發表於 2017-05-14 10:13:46

《沈家楨居士演講集》- 在我們日常生活中的佛教 (第四講：樂的泉源)

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在我們日常生活中的佛教

第四講：樂的泉源

首先，我要說明，在這裡我所謂的樂，不是指那會成為日後痛苦種因或根源的暫時喜悅。例如一個人喝醉了的時候，確然有那種飄飄然無憂無慮的歡欣，但他在醉中所做的事，可能愚蠢到使他事後懊悔，甚至造成無法彌補的後果。其所產生的長期痛苦，會遠過於短暫的一醉之快。像這樣的樂（如果你們仍稱它為樂的話），在佛法中，是列為苦的，而不是樂，因為它往往是苦的開始。

我這裡所謂的樂，該說是苦的反面，或苦的消滅。例如，一個多年患失眠症的人，一旦不用吃藥便能倒頭就睡，又熟又甜的那種舒服感覺。或者，一個人在許多天緊張的政治競選角逐之後，商場絞盡腦汁之餘，而能在湖光山色的環境中，享受一切放下的休息。當你舉頭凝望雪滿峰巔，巨松聳立，這個世界和一切煩惱消失到九霄雲外之際，你會感到自己如此的渺小！而又如此的偉大！好像宇宙之間除了自己，什麼都沒有了。這種境界，才是我所要講的樂。

現在，我們先研究一下樂的反面──苦，來陪襯樂的真義。在佛法中，人類的苦有幾種分法，而最普通的分為以下八種：

一、生苦：

雖然沒有人記得在他脫離母體時感受的痛苦，但是，只要看初生的嬰兒總是哭的，而沒有笑的，就可以證明生並不是快樂的事了。

二、老苦：

雖然老要經過許多年月，是個漫長的過程，但是很多過了六十歲的人，都有突然發覺自己體能衰減，非復當年可比的痛苦經驗。這種痛苦感覺，從訪問養老院，或者只要和任何一個老人談起老的問題時，都可以體驗得到。

三、病苦：

很少人能夠在一生中免於疾病或受傷的。病的痛苦，也無須我來贅述。在那些營養與醫藥缺乏的地區，這種苦特別普遍。

四、死苦：

大多數人在知道死已是不可避免時，是十分痛苦的。這種痛苦，對於那些個人觀念強，擁有權勢、財富的人尤其嚴重，因為要把這些心愛之物都拋下而去，那真是不可想像的。

五、愛別離苦：

死可以說是永別。有失掉親愛的人經驗的，就知道這是多麼痛苦！這痛苦不論如何是無法彌補的。當親人被綁架或關入了集中營，或面臨死亡的危險，或被送往戰場，或因政治的原因被迫作無限期的離別，那種傷心憂慮、擔心噩耗傳來的種種痛苦，不是常在深鎖的眉頭、滿面的淚痕中看到嗎？

六、怨憎會苦：

這種痛苦，一般的情形是：兩個仇人偏偏狹路相逢；漂亮的姑娘被她所不喜歡的男子緊盯著追求；突然間迎面碰上強盜或瘋子；轉過牆角，卻被兇狗惡獸撲上身來。這種情形，都會造成很大的苦。

七、求不得苦：

孩子要吃糖，媽媽不給，他也曉得哭；又如你愛一個人，而得不到他的愛；生意上的失敗；非常需要的錢始終得不到。這些都是求不得苦的例子。

八、五蘊熾盛苦：

在佛法中，蘊即是指構成一個人的五種因素：色、受、想、行、識，我這裡簡稱之為身心。暴怒、焦慮、淫慾、仇怨、嫉妒等，這些都是五蘊熾盛的例子，也是苦的源泉。

既然我所謂的樂，是苦的消減，而上面所敘述的八種苦，很清楚的都是由於我們對身心的執著而來。因此，假如我們沒有身心，便不會有生，也就不會有生苦。沒有了身心，則老、病、死和愛別離、怨僧會、求不得、五蘊熾盛苦也就失去了憑依。所以人類一切痛苦的根，就在對於自己的觀念與執著。就如「生死」和「業」的觀念一樣，要徹底的消滅苦，只有證悟本性才能達成。也就是說，先要認清楚在我們感覺器官中認為實有的身心，實在是時時刻刻都在變，是不永久的，也即是不真實的，正好像在夢中所見到的自己，又像演員在臺上所扮演的一個角色，所以名之為「空」。

因此，證悟本性，是苦的徹底消滅，也是最極的樂。這就是我前面所說的第三條路──理論分析所得的結論。我們的本性是真正樂的源泉，讓我重複說一遍：我們的本性是真正樂的源泉。

的確，這聽來很不錯。不過，這就像在一個即使算不得風雨，卻也是密雲遮蔽的雨天中，高談秋日晴空之可以令人心曠神怡一樣。但佛法不只是一套哲學理論，而是重實證的。一個人只知道游泳的原理，而沒有在水中練習過的話，一旦掉入深水中，便有沒頂的可能。所以佛法強調實際的修持。要證悟本性，還必須依照我前面所介紹的第一條、第二條路去實地修習。

第一條路是為那些能夠完全超脫世務、專心一致的人所設立的。這種方法就如同在佈滿雲層的暴風雨的天氣下，在紐約擁擠的「時代廣場」上，發射火箭一樣。我們可以想像得到，在這種情形之下發射火箭是如何困難。很多火箭即使射上去了，可是在尚沒有到達最高的雲層時，便跌回地面。只有那些具有足夠力量、不斷上升的火箭才能直貫雲霄。這時，火箭內的儀器會突然探測到光芒萬丈的陽光，和四周無邊無際的蔚藍天空。這時，儀器探測到的是廣大的空間，一片寧靜，萬里無雲，長空悠悠。那擁擠、喧嘩的紐約時代廣場，甚至整個大地，比起這種境界來，簡直是微不足道了。

在人心中，也可以像火箭那樣破出雲層，一飛沖天，那就是佛法上所謂的開悟。開悟即是本性的顯露，是那麼的廣闊、無窮，不可想像，也不可言喻。人類的一切習慣、欲望、區別和執著，都變得毫無意義。所謂生死、業和苦等等觀念，也都完全用不上了。當一個人成就了這種境界，就稱為「覺者」。佛陀釋迦牟尼本是二千五百多年前出生在今天尼泊爾地方的一個人，他在三十五歲時開悟了，為人類樹立了一個「覺者」的最好典範。

正如我在前面所說，這第一條路子原是為了那些能夠完全擺脫世務，勇猛修持，像佛陀一樣拋棄了他即將擁有的王位，而到深山中去苦修的人而立的。這是不砍掉樹枝，而先挖根的方法，也是佛陀為人類樹立了可能成就的最高標準。然而，這條路畢竟不能適用於每個人。所以佛陀又傳授了其他許多方法，使人們能證悟本性。這些方法我列之於第二條路。

在第二條路上的所有方法，都有一個共同原則，即是趨向和本性相應。請注意在此時這個「自我」的觀念是仍然存在的。因為那是「我」去和本性相應。也就是說，在我所謂第三條路的修持境界上，「我」和本性在心理上仍然是兩個分開的個體。因此，所有的方法都是為了一個目標，就是使「我」逐漸和本性契合。最後，達到「我即本性，本性即我」。實際上只有本性，而本性也只是在世俗境界中，為了方便說法而假立的一個名詞而已。

在我們心中清楚的把握住和本性契合的目標後，那麼我們日常生活上的每一個行為和思想，便都能給我們充分機會去和本性相應，乃至和本性契合的實證。在世俗的境界中，本性被認為是沒有相對性，沒有差別相，沒有自我觀念。甚之，更簡略的說，是沒有任何執著的。所以，在我們日常生活中，舉凡那些沒有相對性、差別相和自我觀念──也就是沒有執著行為和思想，都是和本性相應的。反過來，凡是具有相對性、差別相、自我觀念，以及種種執著的行為和思想，是與本性不相應的。

現在我將為各位提供一些有關如何才能和本性相應的例子。在我個人的修持中，這些例子曾有很大的益處。但由於每個人的「業」有所不同，也許你們會發現其他的方法更為有效。

一、每天對廣闊無際的虛空作十五分鐘的凝思：

在晴天，你可以對著一望無際的天空凝視，集中精神看得愈遠愈好。如果有一隻鳥、一架飛機、一堆雲或任何物體進入你的視線時，不要理它，不要跟著它走，讓它使你分心。如果你的眼睛疲倦了，就閉起來，但你的心仍然安謐地、不動搖地，繼續向著一望無際的天空凝視。這個修習的要點，可以從下面張澄基教授摘譯《密勒日巴歌集》中的一段詩句看出：

像天空一樣，既無邊際，也無中心，

凝思，這無際的空間，無盡的廣闊！

這是密勒日巴教女弟子（Sahle一Aiu）的口訣，正是強調沒有相對性、沒有差別相、沒有自我的絕對境界。

二、每天對「能」作十五分鐘的觀想：

首先觀想你整個軀體的皮膚，因為皮膚是物質，所以是「能」的一種形態。再觀想自己的肉，肉也是物質，所以也是能的一種形態。至於骨骼、肺、心、胃也都是物質，都是能的形態。這樣，從外面的皮膚漸漸想到裡面，再從裡面想到外面，無一不是物質，無一不是「能」的形態。

在你修習這方法的初期，你可以重複幾遍這樣的觀想，漸漸的你會得到一個結論，即是你身中的任何部分，以及整個軀體，都只是「能」，別無他物。

然後，再觀想：凡你坐著的東西，也是物質，因此也是「能」。四周的空氣也是「能」，空氣的熱也是「能」，光是「能」，人畜是「能」，房屋、村莊、城市、大地、月亮、太陽，以及在無邊空間中，你所能想得到的任何東西都是「能」。於是，一切都成為沒有相對性、沒有差別的特徵。

當你的心念恍惚不定，不能繼續擴張，把外界物質看成是「能」時，那麼就退一步再回復到原來心念，觀想清楚的那一點上。

由於「能」是本性的一個好比喻，這種修習是非常有效的。既簡單又和本性相應。

我想各位都知道如何打坐，所以我不在這裡介紹了。我那篇講稿〈佛教給我們的啟示〉，裡面對打坐曾有簡短而完整的描寫，也許各位可以用作參考。

三、實踐布施波羅蜜多

布施就是幫助別人或利益別人。在二十五年前，我初來美國時，給我印象最深的，就是美國人一般說來都是非常熱心慷慨，樂於幫助別人。但是坦白地說，我的這種好印象幾年來卻逐慚在淡退。我真希望這個趨勢可以扭轉，這得全靠我們每一個人。不要忘記：社會的環境是我們共同業力的果。

依據佛法，布施有三種：

(1)財施：是布施給別人他所需要的物質資財，包括食物、衣服、住處、車輛、金錢和其他各種物資。

(2）法施：是布施給別人正知正見。佛法中所謂的「法」也即是佛陀的教理。依據佛法所說，法是幫助別人脫離痛苦的最重要知識。推而廣之，舉凡傳授別人知識技能，使他成為社會中的生產份子，也屬於此類。

(3）無畏施：幫助別人免於各種危險，或減輕他們的恐懼。譬如貢獻力量維護一個地方的安全，使居民可以無所憂慮，便屬於這種布施。又如從遇難的船中，或從地震、颶風、海嘯及其它災難中把人救出來，這些都是無畏施。再如一位良好的醫生或護士使在極度恐懼中的病人得到安慰，也是一種極有價值的無畏施。

上面所述的還只是布施，而不是布施波羅蜜多或最完美、最純潔的布施。各位也許記得，上次談到「業」時，我曾說過一個人做善事而帶著自私的動機，其功德是有限的；如果做善事而不存任何特殊目的，則其功德無限大。現在讓我和各位談談布施波羅蜜多，也即是最完美最純潔的布施，那就是佛陀所說的六種波羅蜜多之一的布施。

布施波羅蜜多，是指一種沒有相對性、沒有差別相、也沒有自我觀念的布施。換句話說，這種布施既沒有誰是受施者的觀念，沒有布施了什麼東西的觀念，也沒有誰是布施者的觀念。所以，凡是有條件或另有目的的給與，雖然也是一種布施，卻不是最完美、最純潔的布施，不是布施波羅蜜多。因此，凡是：

施而求報的布施，不是布施波羅蜜多。

要看對象而施與，譬如只獻給教堂，而不捐給學校的布施，不是布施波羅蜜多。

有私心的布施，也不是最完美、最純潔的布施。

而最完美、最純潔的布施，需要一個絕對平等、沒有相對性與差別相、沒有自我觀念的真心。唯有這樣的布施，才能與本性相應。

對於那些還不能達到和本性相應的人，當他們在重病、危險、絕望、臨終的時候，如果虔誠地向衷心信賴的超世尊者禱告，像各種不同宗教裡的神明；聖母瑪琍亞、耶穌基督等；在佛教裡，像家喻戶曉的阿彌陀佛和觀世音菩薩，都會有顯著的成效。特別是那些在平時有上述信仰的人們，這樣的祈禱、念佛，可以很快地使他們的神志專一，這不散亂而寧靜的意念，便能與樂之泉源的本性相應。

最後，非常謝謝各位在這四次會中，如此熱心的來聆聽。也許各位都注意到了這幾次演講中的主題是針對著本性。現在，我引證《維摩詰經》第九品〈不二法門品〉（德曼博士英文譯本）中的一段話作為結尾:

爾時，維摩詰謂眾菩薩言：「諸仁者，云何菩薩入不二法門，各隨所樂說之。」

當時，有三十一位菩薩，都各自陳述了對「不二法門」的看法，現在我選錄了三則：

德守菩薩曰：「『我，我所』為二。因有我故，便有我所，若無有我，則無我所，是為入不二法門。」

弗沙菩薩曰：「『善，不善』為二。若不起善，入無際相而通達者，是為入不二法門。」

淨解菩薩曰：「『有為，無為』為二。若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是為入不二法門。」

在本段又記載:

如是諸菩薩各自說已，問文殊師利：「何等是菩薩入不二法門？」

文殊師利曰：「如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」

於是文珠師利問維摩詰：「我等各自說已，仁者當說，何等是答薩入不二法門？」

時，維摩詰默默無言。

文殊師利嘆曰：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門！」