《金剛經》法句探索

　　「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

　　◎德山大師的「點心」

　　唐朝德山大師通達諸經，尤精《金剛經》。因俗姓周，故有「周金剛」之譽。德山大師不認同禪宗所言「直指人心，見性成佛」，決定親往糾正。

　　途中頗感飢餓，恰遇一位賣燒餅的老婆婆。老婆婆得知德山大師專精《金剛經》，就提出一個考題，如果大師答得出，就以燒餅供養大師；如果大師答不出，就請大師立刻離開。

　　題目是：「《金剛般若波羅蜜經》：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』不知大師您是要點那一個心？」

　　德山大師聽此一問，選擇無語離去，此後再不敢自詡精通《金剛經》。放下傲慢心之後，大師至誠參謁龍潭祖師，從此勇猛精進，終於大徹大悟。

　　老婆婆問得當機，因為《金剛經》的智慧不在會讀、會說，而在於用之生活。

　　德山大師的無語不是不懂，而是真明白。先前讀得、說得、寫得原來只是皮毛，真正的功夫就在平常啊！

　　老婆婆問得是什麼？德山大師悟得是什麼？

　　「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」「動念即乖」。

　　凡事有因有果，絕非偶然，所以任憑修行再怎麼高，若有一絲絲雜念，就不對了，也不好了，因為心就不清淨了。心有染污，焉能見道！更別說行道、悟道了。

　　◎斷惡修善→心寬念純

　　《華嚴經》：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」

　　修行最大的敵人就是「自己」。會喜歡、會討厭、會開心、會傷心，每個人有著不同的答案，可知好惡悲喜非由外來，而是自找的。如果能放下所有的妄想、執著，就能恢復本具的智慧德相，這也是「眾生皆是未來佛」的真義。

　　多數大眾無數世以來受到了太多的染汙，要想一念盡掃塵垢並非易事。如能時時精進，漸漸提升，已是難能可貴！

　　唐代詩人白居易請益鳥巢禪師：「佛法大義為何？」

　　鳥巢禪師回答︰「諸惡莫作，眾善奉行。」

　　簡單來說，「斷惡修善」就是去除染汙的基本功，要想成就一定由此開始。

　　何謂「惡」？只為自己即是惡。

　　何謂「善」？廣利眾生即是善。

　　如何「斷惡」？斷絕一切惡事，乃至不生絲毫惡念。

　　如何「修善」？幫助一切眾生，終至行善而不自矜。

　　「斷惡修善」就是「所行皆利益大眾，所存無善惡分別」。

　　佛菩薩如何斷惡修善？

　　為眾生降伏邪魔，現忿怒相，無忿怒心。

　　為眾生拔苦與樂，現慈悲身，無我慢心。

　　斷惡修善，念念眾生，千江有水千江月，哪裡需要哪裡去。

　　隨緣圓滿，無掛無礙，心寬因為能放下，念純乃生大智慧。

　　◎三心不可得→應無所住

　　過去：緣已滅，心既止。

　　現在：緣方起，心難停。

　　未來：緣未遇，心不生。

　　聚也因緣，散也因緣。

　　如何可得？執著何用？

　　「三心」無非「妄念」，「不可得」就是「放下」，「放下妄念」即是道！

　　放下、放下，愈說愈放不下，一切平常，就放下了。

　　平常、平常，如何平如何常？該做就做，其餘隨緣。

　　這就是「應無所住」，也是聖嚴法師開示：「面對它、接受它、處理它、放下它」。

　　《金剛經》法句探索

　　「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

　　學佛就是二件事：「學習佛菩薩」、「成為佛菩薩」。這首四句偈就是教我們做好這二件事！

　　色、音、聲，六塵濁濁，隨緣生滅，都是無常的「相」。心隨相轉，染污愈重，煩惱愈多，絕非回歸清淨的正確道路！

　　學習佛菩薩

　　佛相的莊嚴是慈悲的示現，為的是給予修行者親近佛法的安心與信心，可說是引凡入聖的方便法。

　　然而真正的莊嚴是源自清淨的自我，所以修行者如果僅僅執於外相，那就麻煩了。

　　太多太多的邪魔外道也能化出莊嚴的外相，看來金光閃耀，聽來無所不能，一旦相信了、加入了，不單求道無成，肯定誤入歧途。

　　曾經聽過一個故事：魔王波旬想要破壞佛法，屢試不成，最後祂想到一個法子：讓魔子魔孫穿上袈裟，讓正法漸漸敗壞。《佛藏經‧淨戒品第五》也寫著：

　　當來之世，惡魔變身，作沙門形，入於僧中。

　　種種邪說，令多眾生，入於邪見，為說邪法。

　　由今觀之，正信的佛法確實一再遭受挑戰，發心的大眾應當如何是好？很簡單，「不為相迷」！不管看到什麼、聽到什麼，都該明白一切都是「相」，合乎經典的就跟著去做，否則就敬而遠之。

　　千江有水千江月，佛法無際又無邊，豈有定相可言！不為相迷，不執於相，才能真正認識佛菩薩，也才有機會向佛菩薩好好學習。

　　成為佛菩薩

　　修行的進程就是相信佛，跟隨佛，學習佛，成為佛。

　　佛與凡夫就是一顆心的距離：覺了是佛，迷了是凡夫。覺迷之間往往就是對待「相」的真實功夫。

　　過去世，歌利王有意為難，割截忍辱仙人的身體，忍辱仙人無絲毫怨恨，反而發心「將來成道，首渡歌利」。忍辱仙人即是釋迦牟尼佛，歌利王即為後來的憍陳如尊者。

　　《金剛經》：「如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。」說得就是這樁事。

　　發心渡一個人，很不簡單；發心渡一個傷害自己的人，尤其可貴！

　　為什麼佛如此慈悲？為什麼佛如此堪忍？

　　因為佛真實明白：所有相都是因緣，沉溺、執著是以苦為樂，唯有接受了、承擔了、放下了，完全不為外相所惑，才是真正的解脫、自在，這也是所謂的「即相離相」！

　　簡單來說，「我」就是「清淨」。想要得到清淨，就要避免染污，悲是染污、喜也是染污，有了起心動念就可能受到染污。

　　如何出淤泥而不染？就是不被境所迷，不被相所惑。

　　如何對境不迷、對相不惑？就是「深信因果」，就是「隨順諸緣」。

　　明白了因果，圓滿了緣分，每一樁事都清楚明白，就能一絲不掛，就是清淨，即見如來！

　　《金剛經》法句探索

　　「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

　　修行最根本、最重要的就是「放下」。

　　放得下，是真修行；放不下，再精進都是自欺欺人。

　　有所欲、有所為，不管最後是否如願，緣足了就聚，緣滅了就散，所有的結果都如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，都不是真實，也不會長久。

　　秦始皇一統中國，自號「始皇帝」，企圖讓他的皇圖霸業綿延千秋萬世。為求長生，指派徐福跨海求靈藥。

　　有一對師兄弟雲遊參學，途中經過一道水深逾膝的溪流，有一個女子煩惱無法渡河，於是師兄就揹起女子渡河，到了對岸再把女子放下。師兄若無其事地繼續參學，師弟心中惱恨師兄竟然不知規避女色，邊走邊懊惱。有二位商人躲避惡人的追殺，幸得一位老和尚掩護，才能化險為夷。二位商人感激老和尚的救命之恩，所以設宴款待老和尚，老和尚依約前來，商人才驚覺桌上竟擺著著酒、肉。二位商人臉上滿是慚愧，老和尚卻不為所動地吃完了桌上的菜餚。

　　秦始皇曾是中國第一人，現在去哪了？用心計較的帝國大業真的千秋萬世了嗎？世上可有長生不老的靈藥？或者，有誰聽過萬載不朽的血肉之軀？秦始皇不願放下，可是他做得了主嗎？

　　師兄幫助女子，沒有分別也不求回報，揹起、放下繼續參學，多麼自在！師弟苦守戒律，執著條條文文，結果記得愈熟綁得愈苦，師兄從未記掛女子，師弟的心裡卻還一直揹著女子。

　　老和尚不簡單！如果他看到酒肉就止箸不食，就會讓肯報恩、知慚愧的二位商人蒙上揮之難去的陰影，更可能讓與會眾人對於信佛、學佛望而卻步。老和尚自在隨喜，與人方便，這是真正的修為，能到這般境界就是他放下了自我，念念皆為慈悲護眾生。

　　這三件故事告訴我們同一個道理：「放下是自在，不放下或放不下是苦惱。」

　　◎要放下什麼？

　　放下惡。諸惡莫作，惡人終有惡事磨。

　　放下善。眾善奉行，不生驕矜、貪愛。

　　放下善惡。善善惡惡，無非因果，掛著掛著，久掛成礙。

　　放下妄想、分別、執著。如是因，如是果，多個念頭，都是煩惱。

　　◎要如何放下？

　　「做該做得，受該受得。」

　　該做得就是「利益大眾」！念念大眾，念念無我，念念是善常存善念，無我布施，吉無不利。

　　欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。受災受福，絕非偶然！謹以真誠的心念，懺悔前業，立誓不蹈覆轍；感恩享福，廣造更多福田。

　　做該做得，立功。

　　受該受得，消業。