地藏菩薩的功德與無盡誓願

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發表於 2024-08-24 17:30:53

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地藏菩薩的功德與無盡誓願

◎聖嚴法師

一、地藏菩薩的功德

經文:「有菩薩摩訶薩,名曰地藏,已於無量無數大劫,五濁惡時、無佛世界,成熟有情……是地藏菩薩摩訶薩,有無量無數不可思議殊勝功德之所莊嚴。」

這段經文描述的是釋迦牟尼佛在講述《十輪經》的法會上,如何向在場的聽眾介紹地藏菩薩。世尊說,地藏菩薩經歷無量無數的大劫,而在我們五濁惡世,以及還沒有佛出世的世界中,廣度眾生,使眾生得度、成熟有情。

所謂的「劫」,有大劫、中劫、小劫之分,二十個小劫為一個中劫,四個中劫為一個大劫,這些在我寫的《正信的佛教》一書中,有很清楚的解釋,以下則簡單的解釋。

「大劫」,這是指宇宙經歷的一次成、住、壞、空的生滅過程,從沒有到生成為有,到穩定,又到毀壞,最後又歸於空、沒有;換句話說,歷經一次的一生一滅,就是一個大劫。

至於「中劫」,就是成劫、住劫、壞劫、空劫。從沒有到有叫做「成」;完成之後就是「住」,住的意思就是停留在一種穩定的狀態;然後會進入毀壞的階段,叫做「壞」,破壞到最後又歸於空,這便是「空」劫的階段。經過成住壞空四個階段就是一個大劫,足見大劫的時間是非常長的。

「小劫」,是從人壽八萬四千歲算起,每一百年減一歲,減到人的壽命只有八歲;然後又會漸漸增長,從八歲起每一百年增加一歲,一直增加到八萬四千歲,如此一減一增的漫長時間,就稱為一小劫,那也是一段相當長的時間。在《十輪經》中提到,地藏菩薩於無量無數大劫之前,就已經在五濁惡世中廣度眾生,從以上的說明來看,這是多麼漫長的時間!

「五濁惡世」這個名詞,在《佛說阿彌陀經》裡面也曾經出現過。五濁,即是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁;濁是骯髒、污染的意思。我們所處的這個世界,就稱為五濁惡世。

「劫濁」是指受到時間的影響,眾生不能永遠住在這個世界中。前面我們提到,在宇宙成住壞空四個中劫裡,只有「住劫」期間是眾生可以居住的,其他時段中則無法供人居住;可是即便是在住劫期間,還是不斷有種種來自環境的磨難,對眾生造成傷害與災難,這也是「濁」。

「見濁」是指眾生的看法、見解多半是不清淨的,也就是自私的、愚癡的、邪惡的,可是卻還以為自己的意見、想法是正確的,例如有一些宗教家、哲學家、政治家,都會主張他們的思想和見解是最正確的,否定或貶抑別人的看法,使得抱持不同見解的人之間產生鬥爭、戰爭。

舉例來說,自古以來就有一些政治思想家,自己雖然沒有打仗、沒有殺人,可是在他們的思想中,卻教人用殺人、戰爭的方式,由於這種思想的出現,蠱惑很多人的想法,便以為戰爭是對的,因此而讓人類受到很大的災難,這便是「見濁」最典型的例子。

其實,就算觀念、見解上沒有歧異,人類還是會互相鬥爭、互相殘殺。往往只是因為有了思想上的衝突,或受到某些思潮的鼓動,就會形成組織,以團體對團體的方式,發動具有殲滅性、毀滅性的戰爭,造成死傷無數、血流成河,這都屬於「見濁」。

一般人總是認為自己之所以會有煩惱,都是因為現實生活裡,自然環境、社會環境等人事物的不順利、不圓滿所造成的。實際上煩惱是源於自己的身心無法平衡,特別是心理觀念的不平衡,因此產生了貪、瞋、癡、慢、疑、嫉妒、怨恨等等的煩惱,既自害又害人,既自傷又傷人,這些痛苦就叫做「煩惱濁」。

不過,也不必害怕煩惱的生起,換個方向想,它也正是修行的入手處,或是以「人溺己溺,人飢己饑」的精神學習地藏菩薩,以發願來幫助煩惱的斷除。

「眾生濁」是說眾生總是生生滅滅,生滅不已,每一生都是在受報的過程中,又造作新的業,如此不斷地造業受報,始終在生死中來來去去,打滾、兜圈子非常的可憐,如果不靠佛法,就永遠無法超越。

「命濁」的命是壽命的意思,生命是非常脆弱的,隨時隨地都有可能死亡,沒有絕對的安全與保障,人們因為貪生而怕死,經常生活在恐懼之中,這就是「命濁」的事實和現象。

《十輪經》中提到,地藏菩薩非常慈悲,修行的功德早與佛等齊,卻選擇不住在清淨的佛國淨土之中,而發願永遠在五濁惡世,以及沒有佛出世的世界度眾生;而在沒有佛出世的世界度眾生是尤其困難的。

二、地藏菩薩的無盡誓願

經文:「曾於過去無量無數殑伽沙等佛世尊所,為欲成熟利益安樂諸有情故,發起大悲、堅固、難壞、勇猛、精進無盡誓願,由此大悲、堅固、難壞、勇猛、精進無盡誓願增上勢力,於一日夜、或一食頃,能度無量百千俱胝那庾多數諸有情類,皆令解脫種種憂苦,及令一切如法所求,意願滿足。」

這段經文是釋迦牟尼佛介紹地藏菩薩所發的誓願,敘述發願的場景、原因及誓願內容。世尊說,地藏菩薩是在過去無量無數如同恆河沙那般多的佛面前,發下宏誓大願,以無比堅固的願力成熟、利益一切眾生,度一切有情,讓他們從種種煩惱憂苦中解脫,所求、所願皆能滿足。

每尊佛下生人間,都經過很長的時間,例如從釋迦牟尼佛出世,到下一尊彌勒佛成佛,要歷經五十七億六千萬年;若以我們所處的這個「賢劫」為例,共有一千尊佛要出世,但是到目前為止,也只有四尊佛出世──拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛,還有九百九十六尊佛尚未出現。

正因為地藏菩薩在那麼多尊佛之前發了如此宏大的誓願,所以力量相當強,在一日一夜,或一頓飯的時間,就能夠度「百千俱胝那由他」數量的眾生。「俱胝」在印度是用來形容數量達千萬或億,「那由他」是千億或百萬的意思,「無量百千俱胝那由他」,是無量百千萬億、無法計算的意思。而且,他不僅是度人,還要度盡六道中的眾生,在人度人、在天度天、在畜生度畜生、在餓鬼度餓鬼、在地獄度地獄。

地藏菩薩為什麼能在一日一夜之間,乃至於吃一頓飯的時間,就能度那麼多的眾生?因為他用的是分身、化身。在《地藏菩薩本願經》中即說到地藏菩薩出現在忉利天宮說法的會場時,有「百千萬億不可思不可議不可量不可說無量阿僧祇世界,所有地獄處分身地藏菩薩,俱來集在忉利天宮」。因為地藏菩薩發了大悲誓願,所以能化身或分身百千萬億身形,救拔一切苦難眾生。

經文中同時又說到,地藏菩薩能使一切「如法所求」的眾生,意願滿足。「如法所求」有兩層意思,第一是依循經典中所說的方式修持地藏法門;第二是如同所有經典所說,要在因果的原則下,祈求佛菩薩,佛菩薩就能夠讓我們滿願,若是所希望求得的動機和目的不合因果,地藏菩薩是不會助他如願滿足的。例如有人求地藏菩薩給他一個殺人劫財的便利,或希望求得「大家樂」的明牌,這些不如法的祈求,當然就不可能如願。

三、地藏菩薩循聲救苦

地藏菩薩也像觀世音菩薩一樣能循聲救苦,分身無量百千億來度脫所有一切眾生。度眾生,大致可分為兩類:第一類是為眾生消除種種災難障礙,第二類是幫助眾生得到善果的利益;也就是說一種是除障,另一種是生善,以這兩種方式幫助眾生離苦得樂。

就好比一個貧病交迫的人,應該一方面調養身體、安頓衣食,另一方面修學佛法,增長智慧,勤做義工行佈施,增長福德,以此福慧雙修。

經文:「隨所在處,若諸有情,種種希求憂苦逼切,有能至心稱名念誦、歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得如法所求,離諸憂苦,隨其所應,安置生天涅槃之道。」

這段經文主要是說,如果有災難、苦難,只要誠懇稱誦地藏菩薩的名號,同時恭敬供養地藏菩薩,便能如法所求,離苦得樂。

「離諸憂苦」是指遠離一切的災難、苦難、障礙,身無病苦,心無煩惱,環境清淨和平,死後則能生天,甚至得解脫,進入涅槃。

此外,在《十輪經》中還提到了與眾生相關的種種苦難問題,地藏菩薩也針對這些問題,提出了對治解決的修行法門,前提就是要至心稱念、供養、歸敬地藏菩薩。

經文:「若諸有情,飢渴所逼……乏少種種衣服、寶飾、醫藥、床敷及諸資具……愛樂別離、怨憎合會……身心憂苦,重病所惱……互相乖違,興諸鬪諍……若諸有情,閉在牢獄,杻械枷鎖,檢系其身,具受眾苦,有能至心稱名、念誦、歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得解脫……」

經文中說到,如果有人受飢渴,沒有衣服穿,缺乏日常用品,沒有貴重的飾物,病痛缺乏醫藥,睡覺時沒有床鋪、被子,只要稱念地藏菩薩聖號,就能夠滿願。

如果有愛別離苦、怨憎會苦──必須與恩愛的人分離,所謂的生離死別;怨恨的人又常常見面,所謂的冤家路窄。有這兩種苦產生,也是要稱念地藏菩薩聖號,修地藏菩薩法門,就能夠免除這種痛苦。心裡有憂愁苦惱,身體有各種病痛,或是人與人之間互相產生摩擦、彼此鬥爭,也應稱念地藏菩薩聖號。

經文中又說,如果有人被關在監牢裡,被各種刑具束縛著,例如手銬、腳鐐、枷鎖等加身,不自由、不自在,這個時候也應稱念地藏菩薩。對於這一點,很多人可能覺得很奇怪,如果稱念地藏菩薩後,關在監牢裡的人都能得到釋放,那犯罪、犯法的人,全部都不需要判刑了,因為判刑等於沒有判。

這可以由兩方面來解釋,第一種是冤獄,受到誤判,無法脫身者,可以稱念地藏菩薩,就能洗刷清白。另一種是真的犯了罪,正在受刑,這是應該受的,但心裡很痛苦,如果持誦地藏菩薩名號,就不會那麼痛苦了;或是本來要判重刑的,法官或司法單位,看他真心懺悔改過,可能給他一個機會,重罪輕罰,這也是念地藏菩薩有了悔過改善之心所帶來的結果。

另外,在這部經典中也說,如果一個人身心疲倦、氣力不足;生來殘障,諸根不具;或是心理不正常,有精神障礙的現象;或者被外來的鬼靈干擾,或者煩惱很重,包括貪慾、瞋恚、愚癡、憤恨、嫉妒、憍慢、邪見、睡眠、放逸、懷疑等;或是遇到水災、火災、風災、山崩、地震;以及遇到毒蛇、毒蟲、吃到毒藥,或害了種種疑難雜症;又或者遇到惡鬼,諸如夜叉、羅剎、惡獸、猛獸等,只要至心稱念地藏菩薩聖號,就能免除這些災難,這都是因為地藏菩薩的宏大悲願。

在此,要提醒大家,不要只是求地藏菩薩給我們消災免難,也要學地藏菩薩發大悲願,並照著去做,自己必會增長智慧與慈悲,也能夠持戒、修定、修慧,如此便能自利利人,也才能夠真正生天,得真解脫,早日成佛。否則僅僅是求現生的私利而念地藏菩薩的聖號,雖然也有用,但僅屬於自利信仰的層次,不是偉大究竟的地藏法門。

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最近修改時間 : 2024-12-06 10:52:08