沒學佛還很平易近人，學了佛就變偏激？

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《百段教言集》中還提到：「宗派、學說和宗師的不同，認為自宗最好、他宗最差，這種帶有偏見和貪嗔煩惱的爭論，是一切爭論當中罪業最為深重的。」

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真的就是有這樣的情況，真的會有這種偏見，而只要有偏見就會有偏差，就像戴著有色眼鏡，會覺得自己人總那麼好，看別人就覺得有很多問題，再怎麼做就是不對、不好。為什麼會有這樣的差別呢？就是我們內心中有偏執、有貪嗔的分別煩惱造成的。

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比如有一個人，你一開始很喜歡他，不管他做什麼，都覺得很棒、很好，但哪天你討厭他了，就會變得不管他做什麼，都覺得很討厭，做什麼都不對，他有什麼動作也會覺得很難看。

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因此，可以看到自己內心的力量有多強大，內心的煩惱可以完全左右你的判斷。修行人的重點，是隨時向內觀察自心，作任何判斷之前，要先看看自己是不是受到煩惱的牽引、指使。因此，法王說這種有貪嗔煩惱的爭論是不好的。

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桑傑巴珠接著說，只要修持的是正統的佛教，那麼當自己在法上修持得愈好，修行愈進步，就愈能夠知道其他教派和修行人是善妙、是好的，因此心中的貪嗔會愈來愈少。這是什麼意思呢？如果我們覺得自己的教派、上師、僧人很好，那麼我們就應該實際的加以審視，審視的方法或標準是什麼呢？就是如果是一個如法的修行人，他對於其他教派的教法和上師，是會更加尊重，更有淨觀的，內心不會有什麼教派的貪嗔煩惱，因此如果你發現自己的教派和上師、僧人具有這樣的特質，那麼就可以說自己的教派很好。

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相反的，有些人認為自己的教派之所以好，是因為和其他教派比起來，我們的人更多，更有財力、勢力，學問更好，能夠統御其他所有的教派，沒有什麼人能夠挑戰自己，而且用盡各種手段，抬高自己的地位，讓其他教派相形見絀。這樣的作法根本不符合佛教，不僅如此，這樣的傳承很難還能說它是佛教，傳承的上師，也很難說他是佛教徒。單純的不是佛教還好，但是他們因為假裝成佛教或佛教徒的行為，實際是在毀壞佛教，由於這樣謗法的惡業，他們根本摧毀了自己解脫的道路。

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想一想，一生當中能夠遇到佛法是很難得的事情，相信誰都不會希望遇到邪師、邪教，都會希望並且發願遇到好的老師和正確的教法。那麼，我們為什麼這麼努力地想要找尋清淨的上師和教法呢？就是因為我們知道世間上的各種偏執貪嗔造成的對立和爭論一點意義也沒有，因此想要找尋沒有貪嗔的善知識和教法，進而幫助我們也成為一個沒有貪嗔煩惱和執著的人，最終成就人天善道或解脫的佛果。

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然而結果卻是什麼呢？我們口口聲聲說要修行，愈修心中的貪嗔變得更重，本來沒學佛之前還是一個平易近人的世間人，學佛之後卻變成了一個偏執的宗教狂熱份子，這樣根本不可能修行，也不可能解脫，那是在做什麼呢？就是在造惡，繼續輪回落入惡道當中。想要的和所做的完全相反，應該減少的是貪嗔煩惱，結果所作所為都是在增長煩惱，讓貪嗔、嫉妒變得更為強烈，這種行為只會造作極大的罪業，真的是徹底的錯誤。

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第十七世大寶法王 噶瑪巴 鄔金欽列多傑

讖摩春季課程《第八世法王傳記》